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Auteur Sujet: en savoir plus sur l'arayashiki: mon mémoire de maîtrise en ligne  (Lu 4450 fois)

0 Membres et 1 Invité sur ce sujet

arayashiki no Shaka

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en savoir plus sur l'arayashiki: mon mémoire de maîtrise en ligne
« le: lundi 18 mai 2009 à 14:55:15 pm »

On vient de me rediriger vers le topic mythologie pour placer mes liens (je débarque un peu ici): vous trouverez un lien vers mon mémoire de maîtrise en philo  sur l'alayavijnana: le terme sanskrit correspondant à l'arayashiki (qu'on devrait donc retranscrire en alayashiki: tout le monde connaît les problèmes liés au R et L en japonais, n'est ce pas Thol et miro). Je l'ai rédigé à une époque où je ne connaissais même pas saint Seiya, donc attention c'est abstrait et  c'est aride, mais je suis là pour vous aider, comme je compte sur vous pour m'aider à mieux comprendre l'univers de saint Seiya.

http://le.tonneau.de.diogene.over-blog.com/article-31211553.html

Ma copine a fait deux articles pas mal du tout sur son blog en s'aidant de ce que je connaissais sur le bouddhisme idéaliste (l'école yogacara que Kurumada connaît visiblement très bien)


http://le-terrier-de-meghann.over-blog.com/article-29594153.html

http://le-terrier-de-meghann.over-blog.com/article-29142145.html


« Dernière modification: mardi 19 mai 2009 à 08:39:30 am par arayashiki no Shaka »
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arayashiki no Shaka

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« Réponse #1 le: mardi 14 juillet 2009 à 17:59:47 pm »

Il manquait un paragraphe complet dans l'introduction suite à des dégradations de la disquette source. J'ai réussi à remettre la main sur un exemplaire papier qui m'a permis de recopier les données perdues.
Sinon j'insiste: c'est un travail universitaire, c'est donc assez franchement rédhibitoire, donc si pour la seule alaya vijnana ou arayashiki vous avez besoin de renseignements sans passer par la case mémoire "à moitié en sanskrit" je me tiens à votre entière disposition.
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harsiesis

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« Réponse #2 le: mardi 14 juillet 2009 à 22:32:39 pm »

Je pense qu'on pourrait aisément reprocher à mes fiches d'être un peu trop sérieuses, pourtant, ce n'est qu'un travail d'amateur (au sens "non-professionnel") :) D'ailleurs si j'ai fait des études supérieures, ce n'est pas en lettres ou en humanités :)

Il serait souhaitable que tu essaies d'extraire la substantifique moëlle ( :)) de ton travail et de le vulgariser quelque peu pour nous le faire partager ici :) car j'ai peur qu'en l'état le lecteur moyen soit un peu découragé à te lire.

*enfile la casquette de modérateur*
PS: Je laisse les liens vers les blogs car il y a pas trop de pubs mais attention, en principe le forum n'est pas là pour promouvoir les blogs personnels
;)
« Dernière modification: mardi 14 juillet 2009 à 22:34:28 pm par harsiesis »
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arayashiki no Shaka

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« Réponse #3 le: mardi 14 juillet 2009 à 23:48:34 pm »

Je pense qu'on pourrait aisément reprocher à mes fiches d'être un peu trop sérieuses, pourtant, ce n'est qu'un travail d'amateur (au sens "non-professionnel") :) D'ailleurs si j'ai fait des études supérieures, ce n'est pas en lettres ou en humanités :)

Il serait souhaitable que tu essaies d'extraire la substantifique moëlle ( :)) de ton travail et de le vulgariser quelque peu pour nous le faire partager ici :) car j'ai peur qu'en l'état le lecteur moyen soit un peu découragé à te lire.


Eh bien au boulot, je vais reprendre mes études en septembre, puisque je viens de me décider à tenter de devenir enseignant, donc c'est maintenant ou jamais que je dois le faire, après ça risque d'être plus difficile: en plus c'est un super exercice de vulgarisation et de pédagogie donc en avant.

Je commence dès maintenant, mais comme il est impossible de tout faire en une soirée j'enrichirai ce post jour près jour dès que j'aurai une minute, et le modifiant au grès des remarques; Je compte sur toi pour me dire si ça convient, ou si tu trouves préférable qu'on déplace le résumé vers un nouveau topic, façon projet de fiche.

Donc premier post: notions fondamentales pour comprendre pourquoi certaines écoles bouddhistes ont inventé l'alayavijnana ou arayashiki
Le bouddhisme a pris de nombreuses formes depuis l'enseignement oral du bouddha historique. Les deux principaux courants sont divisés en petit véhicule et en grand véhicule. Petit pour dire que celui qui aspire au nirvana (extinction) ne se concentre que sur son salut; grand véhicule pour dire que celui qui aspire à devenir un bouddha doit essayer de sauver un maximum d'êtres en même temps que lui.
Dans sa période indienne le bouddhisme s'est développé en une myriade d'écoles, mais toutes gardent cependant quelques points communs et que personne n'oserait remettre en cause au sein du bouddhisme.
Tout d'abord il n'y  pas de Dieu suprême: le bouddhisme pose qu'il peut y avoir des dieux, mais ceux-ci sont conçus à la manière d'être supra mondains mais mortels, même si leurs vie s'étendent sur des millénaires.
Le bouddhisme nie ensuite ce que nous appelons substance: le fait qu'une chose subsiste dans le temps. Posons une montre, elle ne sera jamais qu'un ensemble d'élément existants en un instant A, engrenage, rouage, aussitôt apparus ces éléments disparaîtront et causeront l'apparition de nouveaux éléments en un point B, etc. Mais le mot "montre" ne désigne qu'une fiction.
La conséquence immédiate est l'absence de toute forme d'âme "perdurante" et de tout moi. Quand je dis "je" ou que je pose un "moi", je ne fais que poser des organes qui existent dans l'instant présent, mais vont immédiatement disparaître pour céder la place à des organes similaires immédiatement après.
Une âme n'a pas sa place dans une telle vision des choses.
Mais me direz vous, tous les bouddhistes croient en la réincarnation; En fait dans la mesure où ce n'est pas une âme qui se réincarne, on parle plutôt de transmigration des actes; Car, et  toutes les centaines d'écoles bouddhistes s'entendent là dessus, si ce n'est pas une âme qui survit, ce sont tous les actes posés qui continuent à causer des actes, etc. Le mot Karman signifie en effet "acte".
Ainsi si un homme en frappe un autre ce n'est pas lui qui va se réincarner, mais ce sera le coups porté qui va entraîner une série causale (pensez à des dominos qui en entraînent d'autres dans leur chute) et va se perpétuer en même temps que l'ensemble des actes posés par le soit disant individu en un cycle sans fin (à moins d'atteindre l'éveil: bodhi en sanskrit qui permet d'atteindre à la cessation de tout acte, ce qui est le sens sanskrit du mot nirvana).Note: pourquoi vouloir cesser d'exister, Tout simplement par ce que dès l'origine le bouddhisme a identifié acte et douleur. Cesser d'exister, c'est cesser d'agir, c'est cesser de souffrir...
Les bouddhistes ont progressivement développé un très complexe outillage logique, proche de notre logique moderne, pour justifier essentiellement ces différents éléments.

Problème, il existe un état de yoga qui a manqué faire s'écrouler tout l'édifice logique laborieusement édifié. La nirodha samapatti, littéralement la méditation consistant en cessation. Il s'agit d'un état proche d'un coma artificiel, consistant en un arrêt de toute forme de pensée ou sensation, un état qui doit être proche du supplice de Ikki dans le temple de la vierge.

Or, si toute pensée, si toute sensation s'arrête, comment , en posant uniquement une série causale, le yogin peut-il émerger de son coma?

La réponse: toute les pensées se résorbent en un réceptacle (alaya: penser à hima alaya, le receptacle des neiges, c'est la même racine) qui gardent celles ci en lui en "germe", qui repousseront lorsque  du yogin émergera de la méditation.
Progressivement c'est sur cette base que se développera la notion d'alyavijnana, connaissance réceptacle ou huitième sens.

A suivre

Fin du premier épisode: pourquoi poser une "conscience réceptacle". 


Idéalisme et alaya
Progressivement, du fait que les données des six , (puis sept sens après l'adjonction d'un "manas" sur lequel nous reviendrons) étaient conçues comme se résorbant en une conscience unique, les penseurs de l'école"yogacara" en sont arrivés à concevoir qu'en fait toutes les données des sens ne venaient pas de l'extérieur, mais étaient bien en germe en chacun d'entre nous. Ainsi quand nous voyons un arbre, ce n'est pas un arbre matériel que nous percevons, mais des germes ou graines (bija) de perceptions issues de nos actes antérieurs, qui se développent automatiquement à l'occasion de la "rétribution de nos actes passés". Un homme qui a mérité de se réincarner en dieu verra ce que perçoivent les dieux, un damné ce que voient les damnés, etc...
Les hommes ayant commis des actes similaires verront des choses similaires. Mais à aucun moment il n'y aura réelle perception de choses extérieures; quant à la matière elle sera considérée comme pure illusion.
 Illusion du Phoénix, Les attaques basées sur les illusions, mais aussi sur  la rétribution des actes, de Shaka font peut-être écho à cette conception très populaire dans plusieurs formes de bouddhisme japonais.
On peut dire que tout ce qui nous arrive est donc fruit des actes passés: les sensations comme les évènements, et les actes que nous posons eux même (l'idée de liberté de choix est étrangère à cette forme de bouddhisme, tout est issu d'un mécanisme causal).
Les idéalistes bouddhistes ont quand même posé une exception à cette règle: la doctrine du gotra: il y a des "germes "originels, non causés qui sont ceux qui vont permettre d'échapper au "samsara" (le cycle des réincarnations). Le fait de les avoir en nous, nous fit appartenir à un "gotra", c'est à  dire, en caricaturant, à une lignée d'élus devant un jour parvenir à l'éveil du bouddha: il n'y a pas unanimité dans le bouddhisme idéaliste: certains affirment que tous ont ces germes d'éveils, d'autres seuls quelques élus.
Dans tous les cas chacun est déterminé à avoir la vie qu'il mène en raison de ses actes passés et de de son gotra: écho peut-être dans le tirage au sort pour le choix de l'entraînement où l'on  a la nette sensation que chacun est déterminé à avoir tel type d'entraînement, le sacrifice d'Ikki pour Shun étant lui-même programmé.
J'ai fait cette digression car on atteint un point capital de l'idéalisme: l'alayavijnna a fini par être identifiée avec une sorte de germe ultime d'éveil "l'embryon du bouddha" (tathagatagarbha: littéralement: l'embryon de réalité ultime, ou "ainsité"). L'alayavijnana finira par être conçue comme à la fois le réceptacle de tous les germes impurs, qui sont à la base des réincarnations, mais si on la débarrasse de ces germes, elle est vue comme l'essence même du fait d'être un bouddha.


BREF APERÇU DU MÉCANISME D'ÉVEIL

Je ne m'occuperai pas ici du petit véhicule: vous avez pu le voir l'alaya-vijnana est surtout liée au grand véhicule.
Comme d'habitude il y a pas mal de divergences entre écoles parmi celles qui admettent l'existence de la connaissance de fond ou de l'embryon de bouddha.
Les écoles d'origine indiennes sont pour l'essentiel "gradualistes". C'est à dire que pour ces écoles, l'éveil ne peut s'atteindre que très progressivement, sur des millions d'années de réincarnations, par des étapes obligatoires.
Leur exact opposé est l'ensemble des mouvements issus du ch'an chinois (miroir), dont le nom a donné zen en japonais, que nous qualifierons de subitisme: L'éveil peut arriver à n'importe quel moment puisqu'il y a identité entre l'embryon de bouddha, et la connaissance de fond, le tout est de le favoriser par des chocs émotionnels ou intellectuels permettant de renoncer au soi.
Les écoles gradualistes, elles, estiment que reconnaître la nature réelle de l'alaya-vijnana n'est pas suffisant. Vue la complexité de l'attachement liée au klista-manas, (ce manas, ou septième connaissance est en fait le pur attachement, l'appropriation, l'attachement passionné, tout ce qui est lié à l'illusion qu'il y a à poser un "je"), vue l'incroyable force de l'attachement au soi et de l'illusion d'un "moi", il doit y avoir successions d'étapes appelées les dix terres (bhumi). Pour l'un des plus grands penseurs du bouddhisme, le grand voyageur Hiuan Tsang, l'étape principale de l'éveil semble se situer dans la septième terre, il s'y produit un blocage du manas, donc de toute appropriation, l'asraya paravritti. Dès lors celui qui a atteint cette étape ne commet plus de fautes,  MAIS, comme les germes des étapes inférieures ne sont pas supprimés n'ayant pas eu leur rétribution, celui qui a atteint à la vraie connaissance, au non soi et à la nature réelle de la huitième connaissance, a quand même hérité de germes impurs, et il devra donc continuer à transmigrer et à recevoir le châtiment des fautes antérieures. Rien d'invraisemblable à ce que Seiya et Shun ayant atteint le huitième sens puissent quand même recevoir un châtiment de la part de Rune, et puissent quand même continuer à souffrir.
Je reprends car j'ai conscience que c'est très compliqué: il y a dix étapes ou terres pour atteindre l'éveil (bodhi), et donc le nirvana. A la septième on bloque le klista-manas ou attachement passionné, et le flux sériel va commencer à se tarir très lentement. L'alayavijnana qui est identifiée à l'ensemble des germes va pouvoir se vider et apparaître comme l'absolu identifié au vide (il n'y a ni existence ni non existence de l'absolu et de l'être des choses: un des crédos les plus importants et difficiles à comprendre du bouddhisme). Elle va donc apparaître sous une forme radicalement nouvelle: elle était le réceptacle des germes purs et impurs, elle n'est plus que le germe ultime, l'embryon de bouddha.
On notera que celui qui a atteint cette terre ne sera plus déterminé à être dans un monde ou un autre puisque ceux-ci sont issus d'illusions. Puisque le fait de voir le paradis, l'enfer, la terre n'est rien d'autre que la rétribution d'actes passés. Celui qui aura donc reconnu dans la septième terre l'inexistence du moi, et aura reconnu la nature absolue de l'alayvijnana au détriment de sa nature sérielle,  sera donc  là où il peut être utile pour combattre la souffrance (le mal absolu selon le bouddhisme): sur terre, ou dans certains récits, en enfer, pour soulager les souffrances...
Des hommes qui peuvent aller se balader en enfer après avoir atteint le huitième sens, ça ne rappelle absolument rien...
Celui qui atteint cette étape recevra un titre bien caractéristique celui de bodhisattva, ou futur bouddha, thème de notre prochain chapitre, car là aussi c'est bien complexe, mais absolument capital à mes yeux dans la compréhension de Saint Seiya.
On voit tout de suite une caractéristique de l'éveillé: il ne sera plus condamné aux illusions de l'individualité, il reconnaîtra donc le caractère de la huitième connaissance qui ne peut être que collective: d'où l'importance de la vertu suprême la grande compassion (maha karuna). Un bouddha dans cette optique aura fini de brûler ses germes impurs au terme de la dixième terre, pour ne laisser place qu'à la seule alayavijnana dont on ne peut dire qu'elle existe (sinon elle serait un Dieu ou une âme) mais non plus qu'elle n'existe pas sinon tout ce qu'on a dit serait vain (attention métaphysique de haut vol). Il ne réincarnera donc plus (on aura donc à revenir sur le problème d'un certain Shaka "réincarnation" de bouddha, ce qui est contradictoire dans les termes, dans la partie alayavijnana et bodhisattva).

Une conscience collective (courant, au passage, dans la plupart des finals des meilleurs mangas), des êtres ayant atteint une étape ultime, au delà de la vie et de la mort, supérieurs aux dieux au point de détruire les obstacles qu'ils ont dressés ça ne vous rappelle rien? Douze chevaliers qui se réunissent en une seule lumière qui détruit le mur des lamentations; n'aurions-nous pas une belle allégorie  de ce que le bouddhisme appelle le parinirvana ou ultime extinction, la mort définitive des chevaliers d'or, entièrement purifiés, qui deviennent des bouddhas et ne font plus qu'un, et entre eux, et avec un absolu identifié dans ce contexte avec la lumière du soleil, et ouvrent la route à ceux qui n'ont pas encore atteint l'éveil...

Une certaine école, dite de la terre pure avait posé une neuvième connaissance l'amalavijnana, identifiée avec le l'absolu: mais vue la parfaite mécanique élaborée ici, décrivant une huitième connaissance identifiée avec son contenu: germes d'impureté et germes de pureté,on comprend qu'elle soit restée très minoritaire,  surtout vues les craintes de réintroduire un Dieu absolu. Et la fin des chevaliers d'or laisse présumer que Kurumada a surtout été influencé par un idéalisme classique dans ses sources bouddhistes.

PROCHAIN CHAPITRE (chikai) alayavijnana et bodhisattva




 
« Dernière modification: dimanche 20 septembre 2009 à 21:16:00 pm par arayashiki no Shaka »
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« Réponse #4 le: dimanche 20 septembre 2009 à 01:12:36 am »

C'est très intéressant tout ça ( et très clair , j'ai compris des choses par ton post et tes liens mieux que dans pas mal de textes et de sites sur le bouddhisme ) Est-ce que tu m'autorises à faire quelques petites citations (en te nommant comme auteur évidement) sur mon propre forum ?
J'avais tenté il y a quelques mois une espèce d'analyse de l' "arayashiki" dans Saint Seiya en interrogeant certaines paraboles de l'oeuvre et aussi bien ce topic , que ton mémoire et toute la thématique que tu abordes est au coeur de mes questionnements de l'époque (car il s'agissait surtout de questionnements, moi je ne suis pas spécialiste du tout, d'où l'intérêt que j'ai à te lire ici d'ailleurs , ce topic me RAVIT !!! )

En tout cas pour rebondir à ce que tu disais au départ oui, je pense que Kurumada connaît très bien certaines écoles bouddhistes (et pas seulement) l'oeuvre est truffée de références religieuses de toute sorte, même si elles sont parfois aussi un peu déformées, je pense à la manière dont il transforme la mythologie grecque pour l'adapter à son scénario , et je ne suis évidement pas suffisament calé en philosophies asiatiques pour juger des éventuelles déformations et autre mais en tout cas c'est un auteur qui marche souvent par clin d'oeil et qui adore en mettre partout !

Certains d'ailleurs sur les forums Saint Seiya s'évertueront à les minimiser, ou les nier, ou ne pas le reconnaître , ou à considérer que c'est juste une espèce de "prechi prêcha" (j'en ai eu une cocasse expérience sur un autre forum que celui-ci  :lol: ) mais c'est pourtant un fait qui saute aux yeux pour quelqu'un de bonne foi ; Beaucoup de choses dans cette oeuvre ne sont pas là par hasard (et Saint Seiya offre bien souvent de multiples lectures qui , au-delà de l'histoire sympatique de ces saints qui se battent , enrichit sans cesse notre propre curiosité, nous questionne , et qui moi en tout cas personellement me fait toujours découvrir de nouvelles choses, tantôt des oeuvres asiatiques (telles les grands romans chinois qui inspirent certains chapitres de l'oeuvre) tantôt certaines mythologies, légendes, ou comme ici, éléments de philosophie ou de religions asiatiques ;

En découvrant en tout cas le scénario de Saint Seiya, et les évolutions de personnages comme Shaka, ou encore certaines situations que vivent des saints comme Ikki (tu évoquais l'épisode 57 tellement chargé de symbolique) moi ça me donne en tout cas envie d'en savoir plus sur tout ce background culturel et religieux qui est derrière, et qui saute d'autant moins aux yeux pour un esprit occidental moyen.

La présence de posteurs tels que toi sur ce genre de forums, à la fois VRAIMENT érudits sur ces questions ( et désireux de faire partager tes connaissances) et par ailleurs suffisamment curieux pour interroger l'oeuvre sous l'angle de la recherche allégorique, ou parabolique, est donc un plus énorme ; Puisque personne ne semblait l'avoir signalé précédemment , il fallait que je le dise voilà ^^

Très chouette topic !
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arayashiki no Shaka

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« Réponse #5 le: dimanche 20 septembre 2009 à 01:35:08 am »

Merci beaucoup pour tes compliments. Pas de soucis pour me citer: je suis du genre à considérer que quand je laisse quelque chose sur un forum, ce n'est plus ma propriété mais bien celle du forum  et du domaine public... Les forums et et le public peuvent donc faire ce qu'ils veulent de ma prose...
Comme tu as pu le voir, le topic est loin d'être achevé et j'avance très lentement: c'est très difficile de rendre compréhensible des choses aussi compliquées sans tomber dans la caricature, et surtout en collant à Saint Seiya car là doit se trouver le véritable intérêt pour ce site. Tes encouragements vont me motiver pour m'y remettre dès que j'aurai quelques minutes de libre.
Je partage tout à fait ton avis selon lequel Saint Seiya est une mine d'or truffée de références culturelles (le bouddhisme certes, mais aussi Platon: les cents enfants de kido, référence probable à la communauté des femmes et des enfants de la République, l'armure des gémeaux nous ramène à l'androgyne du Banquet..) et j'en passe.
Je pense d'ailleurs que sans ce site et la section mythologie, je n'aurais jamais eu l'idée de fouiller autant les références de Saint Seiya.
« Dernière modification: dimanche 20 septembre 2009 à 01:46:51 am par arayashiki no Shaka »
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harsiesis

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« Réponse #6 le: dimanche 20 septembre 2009 à 11:58:03 am »

Oui n'hésite pas à continuer, c'est très bien. J'ai aussi moi-même découvert certaines choses (la négation de l'âme notamment) en lisant ton message. On essaiera d'en faire une fiche car c'est vrai que cela manque un peu au site (il me semble qu'un ancien avait fait un dossier dessus mais ça avait été perdu suite à un crash du forum).


Post Merge: dimanche 20 septembre 2009 à 13:42:12 pm


Citation
Tout d'abord il n'y  pas de Dieu suprême: le bouddhisme pose qu'il peut y avoir des dieux, mais ceux-ci sont conçus à la manière d'être supra mondains mais mortels, même si leurs vie s'étendent sur des millénaires.

En général ce sont les devas de l'hindouïsme non? ou les kamis du Shinto au japon...
« Dernière modification: dimanche 20 septembre 2009 à 13:42:12 pm par harsiesis »
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arayashiki no Shaka

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« Réponse #7 le: dimanche 20 septembre 2009 à 16:08:42 pm »

En général ce sont les devas de l'hindouïsme non? ou les kamis du Shinto au japon...
En fait les bouddhistes sont tout à fait prêts à admettre que les dieux de toutes les mythologies et religions existent, et ont donc intégré les panthéons des pays dans lequel le bouddhisme a prospéré, j'ai même rencontré des bouddhistes pensant que Jésus est un bodhistattva, (pratique: ça évite bien des conflits). Mais les bouddhistes ne verront les dieux que comme des êtres ayant mérité par une bonne conduite de vivre extrêmement longtemps en des lieux paradisiaques. Évidemment comme ils prennent leur longévité pour de la divinité (j'ai le vague souvenir d'un texte décrivant Brahma comme l'être qui est renaît le premier en cette ère, après la destruction du monde précédent, et s'est donc pris pour le créateur de toutes choses), ils sont inférieurs aux hommes éclairés qui, reconnaissant leur véritable condition, peuvent atteindre le nirvana, alors que les dieux finiront bien par se réincarner en des êtres inférieurs ou en des hommes en fonction de leur conduite, étant soumis au samsara ou flux des existences, à la différence des bouddhas qui en sont vraiment délivrés.


Post Merge: [time]dim 20 sep 2009 18:40:09 GMT-2[/time]


D'ailleurs tu n'auras pas été sans noter que dans les 6 mondes de la métempsychose de Shaka (pour anecdote, c'est plutôt la vision héritée du petit véhicule pour décrire les destinées possibles de l'homme; les paradis, en particulier, sont beaucoup plus complexes dans les écoles du grand véhicule), il y a le monde des dieux et créatures célestes: on peut donc se "réincarner" (que ce mot est mal adapté au bouddhisme: il n'y a personne qui se réincarne mais des actes qui transmigrent )en dieu et les dieux peuvent se réincarner en autre chose.
« Dernière modification: dimanche 20 septembre 2009 à 19:10:46 pm par arayashiki no Shaka »
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harsiesis

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« Réponse #8 le: dimanche 20 septembre 2009 à 19:16:25 pm »

En fait les bouddhistes sont tout à fait prêts à admettre que les dieux de toutes les mythologies et religions existent, et ont donc intégré les panthéons des pays dans lequel le bouddhisme a prospéré, j'ai même rencontré des bouddhistes pensant que Jésus est un bodhisattva, (pratique: ça évite bien des conflits).

Ca me fait penser à l'hindou RamaKrishna qui après des "visions" le considéra comme un prophète au même titre que Mahomet. Il me semble que parfois il est également considéré comme un avatar de Vishnu.
C'est pas le sujet mais j'avais envie de le dire :D

Citation
D'ailleurs tu n'auras pas été sans noter que dans les 6 mondes de la métempsychose de Shaka (pour anecdote, c'est plutôt la vision héritée du petit véhicule pour décrire les destinées possibles de l'homme, les paradis, en particulier, sont beaucoup plus complexes dans les écoles du grand véhicule)

Là je suis un peu surpris de ce que tu me dis, je croyais que la croyance en ces "six mondes" venait plus du grand véhicule :hum: le grand c'est bien celui qui admet l'existence d'une multitude de bouddhas/boddhisattvas? (pour simplifier...)

Au fait bon anniversaire (en retard) ^^ marrant que tu sois Vierge ^^ (j'ai mis la majuscule pour qu'on confonde pas avec autre chose :o:)
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arayashiki no Shaka

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« Réponse #9 le: dimanche 20 septembre 2009 à 19:24:10 pm »



Là je suis un peu surpris de ce que tu me dis, je croyais que la croyance en ces "six mondes" venait plus du grand véhicule :hum: le grand c'est bien celui qui admet l'existence d'une multitude de bouddhas/boddhisattvas? (pour simplifier...)

Au fait bon anniversaire (en retard) ^^ marrant que tu sois Vierge ^^ (j'ai mis la majuscule pour qu'on confonde pas avec autre chose :o:)
Pour simplifier, le grand véhicule (mahayana) est bien celui qui admet l'existence des bodhisattva (ou plutôt les exalte), et tout mon petit texte sur l'alayavijnana concerne un des courants de celui-ci. Il a repris pour l'essentiel la doctrine des six mondes, mais a rajouté quatre paradis destinés à accueillir les bodhisattva, avec évidemment d'importantes variantes suivant les courants...

Et merci pour l'anniversaire: le signe de Shun et Shaka, j'ai eu beaucoup de chance pour la date.


Post Merge: [time]dim 20 sep 2009 19:41:05 GMT-2[/time]


Pour reprendre en schématisant: petit véhicule (terme péjoratif forgé par les autres écoles, le terme theravada est donc plus recommandé), les écoles les plus anciennes qui existent encore au Sri Lanka et en Thaïlande par exemple, qui privilégient l'éveil personnel; le grand véhicule devenu majoritaire a exalté l'existence des bodhisattva qui, de futurs bouddhas sont surtout devenus des êtres qui ont fait vœu d'entraîner avec eux un maximum d'êtres dans leur salut, quitte à retarder leur nirvana. Bref, tout en ne s'opposant pas aux principaux dogmes du petit véhicule, il a réintroduit sentiment et dévotion; à la place de la simple rigueur monastique et de l'ascèse yogique dans la manière de pratiquer. Le petit véhicule envisageait déjà plusieurs Bouddha, mais c'est vrai que bouddha et bodhisattva sont plus nombreux dans le mahayana. Dans le mahayana tardif, le fameux tantrisme bouddhique (surnommé le véhicule de diamant) les bouddha et bodhisattva sont encore plus nombreux d'autant que des shakti, énergies féminines, leurs sont adjoint...
« Dernière modification: lundi 21 septembre 2009 à 00:29:35 am par arayashiki no Shaka »
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